Welcome To Kerymuse.Blogspot.Com

Ibnu Rusyd

ISI KANDUNGAN

1.0 MUKADDIMAH

2.0      RIWAYAT HIDUP IBNU RUSYD
2.1       Nama dan asal-usul
2.2       Pendidikan
2.3       Ilmu-ilmunya yang luas
2.4       Pengalaman hidup
2.5       Saat-saat terakhir dalam hidup

3.0 KARYA YANG DIHASILKAN
3.1       Sebab hilangnya buku Ibnu Rusyd
3.2       Karya terkenal
3.2.1    Tahafut ut tahafut
3.2.2    Bidayat ul mujtahid wa nihayat ul muqtashid

4.0 FALSAFAH IBNU RUSYD
4.1 Metafizik
4.2 Hubungan antara agama dan falsafah

5.0 TANGGAPAN ATAS PENDAPAT AL-GHAZALI

6.0 GERAKAN AVERROISME DI EROPAH

7.0 PENUTUP

RUJUKAN

1.0 MUKADDIMAH

Tidak sampai seperempat abad di belakang meninggalnya ahli sufi, sarjana politik Imam Ghazali (505H=1111M), lahirlah pula sarjana politik yang keempat iaitu Ibnu Rusyd pada 520H bersamaan 1120M. Jika ketiga-tiga sarjana yang mendahuluinya di Benua Timur di tengah-tengah bangsa dan tanah air mereka sendiri maka Ibnu Rusyd berbeza daripada semuanya itu. Beliau merupakan seorang sarjana yang berbangsa Arab, dilahirkan di benua Eropah, tanah Andalusia.

Sarjana politik Ibnu Rusyd dalam kelahirannya membuktikan sifat demokrasi Islam yang seluas-luasnya dan mempunyai sifat tidak membezakan antara bangsa dengan bangsa. Ilmu pengetahuan bukanlah dimonopoli oleh sesuatu bangsa seperti halnya agama Islam itu sendiri bukanlah hak keistimewaan bangsa Arab atau bangsa tertentu lainnya.

Hal ini berbezanya dengan kekuasaan politik dan pemerintahan Islam yang dimulakan oleh bangsa Arab dan kemudiannya barulah bersilih ganti dengan bangsa-bangsa lain seperti bangsa Parsi, Turki, Kurdistan, Mesir dan lain-lain. Lantas menolak teori-teori kenegaraan yang dikatakan muncul di tengah-tengah bangsa dan daerah yang paling jauh dari Timur. Pertama sekali muncul di Turkistan iaitu Al-Farabi, kemudian diikuti oleh Ibnu Sina dari Afghanistan dan seterusnya Al-Ghazali dari bangsa Parsi. Sarjana yang keempat iaitu Ibnu Rusyd adalah seorang Arab yang bukan dilahirkan di tanah asalnya Jazirah Arab akan tetapi dilahirkan di negeri perantauan nenek moyangnya, di Andalusia yang menjadi tanah airnya yang kedua.

Sifat-sifat pendemokrasian dalam penyebarannya secara merata di antara kepelbagaian bangsa pemeluk Islam yang tersebar dari hujung Timur hingga ke hujung Barat di benua Eropah di dalam kesarjanaan ilmu kenegaraan ini, wujudnya pengaruh yang besar bagi teori-teori politik yang dikemukakannya. Dan kemudian, teori politiknya yang sangat besar dipengaruhi oleh jiwa Islam itu, telah mempunyai pengaruh yang sebesar-besarnya dalam fahaman politik di seluruh Eropah.

Prinsip demokrasi yang dicetuskan oleh Ibnu Rusyd ini telah menjadi bintang harapan dan menjadi penentu arah kepada kemunculan fahaman-fahaman politik baru secara revolusi di dunia Barat khususnya dan di seluruh dunia umumnya.

2.0 RIWAYAT HIDUP IBNU RUSYD
(520 – 595 H : 1126 – 1198 M)

2.1 Nama dan asal-usul

Ibnu Rusyd merupakan seorang ahli falsafah yang sangat terkenal di kalangan Non-Muslim. Oleh sebab itu, maka sebutan ataupun panggilan namanya berbagai macam menurut lidah bangsa-bangsa yang menyebutkannya. Nama penuh beliau ialah Abu al-Walid Muhammad Ibnu Ahmad Ibnu Rusyd [Al-Aqqad, 2003: 29].

Gelarannya ialah Abu Walid dan panggilan namanya ialah Ibnu Rusyd. Ensiklopedia Indonesia menyebut namanya dengan panggilan “Ibnu Rosyid”. Dia menulis “Ibnu Rosyid, juga disebut Ibnu rusyd, di Eropah beliau terkenal sebagai Averroes(bahasa latin), salah seorang ahli falsafah Arab yang paling masyhur, menulis komen-komen yang sangat terkenal tentang tulisan-tulisan Aristoteles; dengan demikian ia menyebarkan pengetahuan tentang falsafah Yunani ke Eropah” [Zainal Abidin Ahmad, 1975: 26].

Ibnu Rusyd merupakan pendiri pemikiran merdeka sehingga memperolehi pengaruh yang sangat tinggi di Eropah. Michael Angelo meletakkan patung khayalinya di atas atap gereja Syktien di Vatikan kerana ia dipandang sebagai ahli falsafah free thinker. Dante dalam Divine Comedia nya menyebutnya sebagai “Sang Komentor” kerana dia dianggap sebagai komentator terbesar atas karya-karya Aristoteles [Ahmad Zainul Hamdi, 2004: 191].

Ibnu Rusyd dilahirkan pada tahun 520 Hijrah bersamaan 1126 Masihi di Kota Cordova, Ibu Kota Andalusia, wilayah Islam di hujung barat benua Eropah [Zainal Abidin Ahmad, 1975: 26].

Ibnu Rusyd merupakan satu-satunya yang dilahirkan dan menjadi ahli falsafah di kalangan keluarganya yang semuanya menjadi fuqaha’ dan hakim. Ayahnya seorang hakim dan datuknya pula seorang hakim agung di Andalusia. Datuknya memiliki fatwa-fatwa yang telah ditulis dan sampai sekarang fatwa-fatwa tersebut masih tersimpan di perpustakaan Paris. Hal itu mencerminkan ketajaman otak datuknya yang kemudian diwarisi oleh cucunya, Ibnu Rusyd [Al-Aqqad, 2003: 29].

Ibnu Rusyd meninggal dunia pada hari khamis tanggal 9 safar 595 Hijrah bersamaan 11 disember 1198 Masihi. Beliau meninggal dunia di Kota Marakisy, Ibu Kota Maghribi iaitu wilayah dari Afrika Utara. Umur beliau sewaktu meninggal dunia ialah 75 tahun menurut tahun Hijrah dan 72 tahun jika menurut hitungan tahun Masihi. Setelah beberapa tahun meninggal dunia, akhirnya jenazahnya diangkut kembali ke kota tempat kelahirannya, Cordova di Andalusia [Zainal Abidin Ahmad, 1975: 26-27].

2.2 Pendidikan

Pada peringkat permulaan, Ibnu Rusyd mula mencari ilmu di rumahnya sendiri sewaktu kecil. Ayahandanya merupakan guru Ibnu Rusyd yang pertama baginya di dalam ilmu-ilmu agama. Namun begitu, beliau tidak sempat menuntut ilmu dengan nenekandanya kerana setelah beberapa bulan beliau dilahirkan nenekandanya telah meninggal dunia. Ibnu Rusyd telah mempelajari ilmu-ilmu feqah, usul, bahasa arab, kalam dan adab(sastera) daripada ayahdanya. Kitab Al-Muwatta’, karangan Imam Malik yang menjadi pegangan mazhab Maliki yang diamalkan oleh umat Islam di Andalusia, dapat dihafal oleh Ibnu Rusyd. Sedang dalam ilmu tauhid, beliau berpegang teguh pada fahaman As-Syariah, dan ini membuktikan jalan baginya untuk mempelajari ilmu falsafah. Ayahandanya merupakan seorang yang alim telah mengajar segala ilmu yang diperlukan oleh Ibnu Rusyd [Zainal Abidin Ahmad, 1975: 33].

Tentang ini digambarkan oleh Muhammad Yusuf Musa sebagai berikut : “Ibnu Rusyd ketika muda hidup di tengah keluarga yang sudah kita kenal akan kedudukannya yang tinngi di dalam ilmu pengetahuan dan dalam jabatan kehakiman, mempunyai pangkat yang terhormat di kalangan para pembesar. Beliau mula melihat hidup dunia ini pada tahun 520 Hijrah di tengah kota Cordova yang menjadi pusat segala ilmu dan markas alim ulama’ dan para sarjana pada masa itu. Seterusnya, beliau mempelajari segala ilmu seperti fiqh, usul, kalam, adab dan segala ilmu yang lainnya dari ayahdanya Abil Qasim. Beliau mengambil pula ilmu-ilmu itu dari para ulama’ lainnya seperti Ibnu Basykual, Abu Marwan bin Masarrah dan Abu Bakar Samhun sebagaimana yang telah disebut di dalam kitab Takmilah. Tentang ilmu bahasa dan sastera, sebagaimana diterangkan oleh Abul Qasim bin Thailasan, beliau telah menghafal akan syairnya Abi Tamam dan Mutanabbi dan seringkali beliau ditampilkan di majlis-majlis dan diundang untuk demikian. Beliau bukan sahaja mempelajari ilmu agama dan bahasa sahaja, malahan ilmu matematik, kedoktotan, dan lainnya dari pelbagai ilmu falsafah turut dipelajarinya dari Abi Ja’far Bin Harun Terjaniy”. Tidak ada suatu keterangan yang memberi kepastian, sampai umur berapa Ibnu Rusyd balajar di rumahnya. Sesudah itu, Ibnu Rusyd memasuki madrasah yang ada di kota kelahirannya, iaitu Ibu Kota Cordova. Dan tidak juga dapat dipastikan bilakah beliau mula mempelajari ilmu-ilmu umum selain ilmu agama yang dapat dipelajari dari ayahdanya. Setelah itu, Ibnu Rusyd mula melanjutkan pengajiannya di Universiti Cordova [Zainal Abidin Ahmad, 1975: 33-34].

2.3 Ilmu-ilmunya yang luas

Ibnu Rusyd terkenal sebagai Ulama’ yang paling dalam ilmunya, terutama dalam bidang ilmu feqah yang termasyur kerana bukunya, iaitu “Bidayatul Mujtahid”. Oleh kerana namanya melonjak tinggi sebagai sarjana falsafah yang terbesar sehingga dia digelar “Komentator” satu-satunya dari buku-buku Aristoteles. Beliau seorang fuqaha yang hafal, menjadi Hakim Cordova dan pengarang buku “Bidayat ul mujtahid wa nihayat ul muqtasyid” yang sangat tinggi nilainya [Zainal Abidin Ahmad, 1975: 41-42].

Ilmu-ilmu agama yang dimiliki Ibnu Rusyd juga sangat luas. Adapun Guru-guru Besar atau Ulama’ yang telah mengajar ilmu-ilmu agama kepada beliau selain ayahdanya ialah Ibnu Basykual, Ibnu Masarrah Abu Marwan, Qadhi Ibnu Samhun Abu Bakar dan Abu Ja’far bin Abdul Aziz dan lain-lain lagi. Penguasaan ilmu fiqh oleh Ibnu Rusyd sangat tinggi terutama dalam mazhab Maliki, Ibnul Abbar dalam bukunya “Takmilah” mengakui bahawa ilmunya dalam bidang fiqh jauh lebih tinggi jika dibandingkan dengan ilmunya dalam bidang falsafah. Dan Ibnu Sa’id pula meletakkan Ibnu Rusyd dalam tingkat yang teratas dari segala ahli fiqh di Andalusia [Zainal Abidin Ahmad, 1975:43].

Ilmu kalam, ilmu sastera, ilmu tasawwuf dan ilmu politik juga sangat dikuasai oleh Ibnu Rusyd. Ilmu-ilmu umum seperti ilmu falsafah, ilmu kedoktoran, ilmu astronomi, ilmu logical dan ilmu matematik turut dikuasai oleh Ibnu Rusyd [Zainal Abidin Ahmad, 1975:44].

2.4 Pengalaman hidup

Di antara begitu banyak sarjana-sarjana Islam, Ibnu Rusyd termasuk sarjana yang sangat diabaikan riwayat hidupnya. Buat pertama kali beliau keluar dari negaranya, Cordova pada tahun 548 hijrah bersamaan 1153 masihi atas undangan Pemimpin Negara Morokko untuk mengatur pembinaan sekolah-sekolah dan bangunan-bangunan ilmiah. Setelah itu beliau kembali semula ke Cordova untuk memberi kuliah. Tidak lama kemudian, Ibnu Rusyd diundang sekali lagi ke Morokko untuk mengajar pemimpin baru Negara itu (setelah pemimpin sebelumnya, Abdul Mu’min meninggal dunia) tentang ilmu-ilmu falsafah dan lainnya. Ibnu Rusyd pernah menjadi Hakim buat pertama kali pada tahun 565 hijrah bersamaan 1170 masihi dengan ditempatkan di kota Sevilla, Andalusia. Setelah 2 tahun menjadi Hakim di Sevilla, maka beliau dipindahkan ke Cordova. Setahun kemudian, beliau diangkat menjadi Ketua Mahkamah Agung [Zainal Abidin Ahmad, 1975: 52-55].

Pihak gereja memandang Ibnu Rusyd yang muslim sebagai musuh terbesar agama kristian. Dianggap demikian kerana Ibnu rusyd dianggap telah menghina semua agama dan menganggap agama itu rosak. Dalam hal ini kristian dianggap agama paling rosak sebab terbukti orang-orang kristian memakan Tuhannya pada setiap hari. Dialah penyebab lahirnya gerakan-gerakan zindik yang muncul tiada henti-hentinya sekaligus penentang ajaran-ajaran gereja sehingga abad ke-17 [Qasim Assamurai, 1996: 117].

2.5 Saat-saat terakhir dalam hidup

Setelah menjalankan hidup berbakti dan berakhir dengan pembuangan, maka pada petang khamis, 9 safar 595 hijrah bersamaan 10 disember 1198 masihi., sarjana kita Ibnu Rusyd meninggal dunia dalam usia 75 tahun (tahun hijrah) atau 72 tahun (tahun masihi).

Sejarah menceritakan bahawa sesudah berkumpul selama beberapa waktu lamanya dengan segala keluarga dan para sahabatnya di Cordova, maka beliau telah berangkat menuju ke Morokko memenuhi undangan Khalifah Al-Mansur. Perjalanan yang jauh itu dengan menyeberangi lautan, sangat berat bagi seorang yang sangat tua sebagai sarjana kita itu. Sebab itu, setelah beliau sampai di Morokko, terus-menerus dia menderita sakit yang semakin lama bertambah berat. Segala pertolongan yang diberikan tidaklah dapat menolong lagi, sehingga akhirnya datanglah saat yang paling menyedihkan itu, iaitu meninggalnya Ibnu Rusyd di Morokko yang jauh dari kota kelahirannya, Cordova di Andalusia [Zainal Abidin Ahmad, 1975: 60].

3.0 KARYA YANG DIHASILKAN

Sejarah mencatatkan bahawa Ibnu Rusyd adalah seorang sarjana yang paling rajin dalam belajar dan mengajar, membaca dan mengarang. Ini dibuktikan melalui:

…sehingga tidak suatu hari yang lewat tidak dipergunakannya, kecuali hanya dua malam saja, yaitu hari meninggalnya ayahandanya, dan malam perkahwinannya. Terkenallah pula bahawa pekerjaan mengarang dimulainya pada waktu usianya meningkat 34 tahun, atau sewaktu dia berada di kota kelahirannya, Cordova. Semenjak demikian, tidaklah pernah dia berhenti mengarang, meskipun dia berada di tempat pembuangannya, sampai kepada sa’at meninggalnya dalam usia 75 tahun (menurut tahun Hijriyah) atau 72 tahun (menurut perkiraan tahun Masihi) [Zainal Abidin Ahmad 1975: 116].

Atas sebab ini, maka telah banyak karya dan penulisan yang telah dihasilkan oleh Ibnu Rusyd sepanjang kehidupannya. Dalam hal ini adalah besar jasa beliau kepada dunia umat Islam. Sebagai seorang penulis produktif, Ibnu Rusyd banyak menghasilkan karya-karya dalam pelbagai disiplin keilmuan seperti kedoktoran, astronomi, sastera, fiqh, ilmu kalam dan falsafah [Muhammad Iqbal 2004: 26]. Namun begitu, kebanyakan karya beliau telah tidak dijumpai hasil pembakaran dan pemusnahan oleh kaum fanatik yang tidak senang dengan ilmu yang ditinggalkannya. Ahli sejarah Ibnul Abbar hanya dapat menjumpai 4 buah buku. Pengarang sejarah yang lain, Ibnu Abi Ushaybi’ah mengatakan bahawa karangan Ibnu Rusyd ada berjumlah 50 buah [Zainal Abidin Ahmad 1975: 117].

Manakala menurut Ernest Renan (1823-1892), karya Ibnu Rusyd mencecah sehingga 78 tajuk dengan perincian 39 tajuk tentang falsafah, 5 tentang ilmu kalam, 8 tentang fiqh, 4 tentang ilmu falak, matematik dan astronomi, 2 tentang nahwu dan sastera serta 20 tajuk tentang kedoktoran [Ernest Renan 1957: 80-83].

Majoriti karya Ibnu Rusyd dalam bidang falsafah dan kedoktoran diterjemahkan ke dalam bahasa Latin mahupun Ibrani yang boleh dijadikan karya asal sudah tiada, namun baki tulisan terjemahannya masih banyak. Antaranya adalah yang masih tersimpan di perpustakaan Swiss dan Paris dengan teks Arab dan ditulis dengan huruf Ibrani [Al-Aqqad 2003: 55].

3.1 Sebab hilangnya buku Ibnu Rusyd

Apakah sebabnya buku dan karya Ibnu Rusyd tidak banyak dijumpai lagi, apatah lagi dalam bahasa aslinya iaitu Bahasa Arab?

Seperti sedia maklum di atas, telah berlaku pembakaran dan pemusnahan buku-buku beliau. Ernest Renan pula menjawab bahawa faktornya adalah disebabkan kebencian umat Islam terhadap ilmu-ilmu falsafah yang dipegang oleh Ibnu Rusyd. Telah disebutkan bahawa sesuai dengan keputusan mahkamah yang menjatuhkan hukuman buangan ke atas Ibnu Rusyd dan mengutuk akan ilmu-ilmu falsafah, maka buku-buku beliau segera dirampas dan dilemparkan ke jalanan bagaikan sampah. Kemudian, kebanyakan buku-buku berharga dibakar dan dimusnahkan [Zainal Abidin Ahmad 1975: 119].

3.2 Karya terkenal

Antara karyanya yang terkenal adalah seperti berikut:

1) Tahafut ut tahafut

2) Bidayat ul mujtahid wa nihayat ul muqtashid

3) Kulliyat fit thibbi

4) Fashl ul maqal wa taqrieru ma bainal hikmah wa syarie`ah minal ittishal

5) Al kashfu `an manahij el adillah fi `aqaid il millah wa ta`rief ma waqa`a fieha bi hasab it ta`wiel minas syubah il muzayyifah wal bid ail mudhillah

3.2.1 Tahafut ut tahafut

Buku ini merupakan magnum opus atau lebih dikatakan puncak kematangan pemikiran falsafah Ibnu Rusyd. Kandungan buku ini lebih kepada komentar terhadap kritikan Al-Ghazali terhadap ahli falsafah muslim dalam karyanya Tahafut al Falasifah. [Muhammad Iqbal 2004: 29]

Dalam buku ini, Ibnu Rusyd telah membela ahli falsafah muslim sebelum ini atas tuduhan yang dikeluarkan Al-Ghazali. Kritikan Al-Ghazali terhadap ahli falsafah yang dijawab balas oleh Ibnu Rusyd berkisar dalam 3 persoalan iaitu alam bersifat qadim, Tuhan tidak mengetahui perincian alam dan kebangkitan jasmani di akhirat.

Kritikan Ibnu Rusyd yang begitu banyak terhadap karya dan ulasan ahli falsafah sebelumnya menyebabkan beliau sering disebut sebagai Al-Syarih Al-Akbar atau The Great Commentator. Sebutan ini pernah diberikan oleh Dante (1265-1321) dalam karyanya, Divina Comedia.

Buku ini ditulis sekitar tahun 1180 dan sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan bahasa Ibrani pada tahun 1328. Pada 1955, S. Van Den Berg telah menterjemahkannya ke dalam Bahasa Inggeris [William Benton: 1968].

3.2.2 Bidayat ul mujtahid wa nihayat ul muqtashid

Ini adalah buku dalam bidang fiqh Islam dan merupakan satu-satunya karya dalam bidang ini yang masih ada [Muhammad Iqbal 2004: 29]. Dalam buku ini, Ibnu Rusyd telah membahas permasalahan fiqh dengan metod perbandingan (figh muqaranah) seperti yang disebut dalam buku Ibnu Rusyd Mujtahid of Europe:

The Bidaya is classified as a work of ikhtilaf, that is, a work which expounds the differences of opinion within a school of jurisprudence or between different schools. The science of ikhtilaf may also encompass an investigation of inconsistencies within one particular doctrine, it also covers conflicting opinions not infrequently transmitted from a single jurist [Yate 1999: 37].

Menurut A. Yate (1999: 54), di dalam buku ini, perbincangan antara mootpoint adalah menggunakan pendekatan dan bentuk susunan berikut:

a) the areas of agreement are concisely outlined

b) the areas of controversy are outlined in general

c) attention is given to the views of specific jurists which have given rise to the controversy

d) these views are then examined to ascertain the reasons (asbab, `ilal, hujaj, `umdat) for their differences

e) Ibnu Rusyd offers ways in which these differences may be rationally understood and thus harmonized

Kehebatan susunan Ibnu Rusyd ini dalam menyampaikan kefahamannya dibuktikan melalui cara beliau menukilkan perbezaan pandangan ulama dan para ahli falsafah terlebih dahulu kemudiannya baru lah beliau memberikan pandangan dari pihak beliau sendiri yang berfahaman mazhab Maliki.

4.0 FALSAFAH IBNU RUSYD

Sebagai komentator Aristoteles, tidak hairan sekiranya pemikiran Ibnu Rusyd sedikit sebanyak dipengaruhi oleh ahli falsafah Yunani tersebut. Ibnu Rusyd menghabiskan masanya untuk membuat syarah dan komentar atas karya-karya Aristoteles dan berusaha mengembalikan pemikiran Aristoteles kepada bentuk asalnya. Beliau merasakan penting bagi melakukan hal ini disebabkan begitu ramai orang yang keliru dalam memahami falsafah Aristoteles.

Dalam beberapa hal Ibnu Rusyd tidak sependapat dengan tokoh-tokoh ahli falsafah muslim sebelumnya, seperti Al-Farabi dan Ibnu Sina dalam memahami falsafah Aristoteles, walaupun dalam beberapa persoalan falsafah beliau tidak boleh lari daripada pendapat kedua-dua mereka. Menurutnya pemikiran Aristoteles telah bercampur baur dengan unsur-unsur Platonisme yang dibawa komentator-komentator Alexandria. Oleh sebab itu, Ibnu Rusyd dianggap berjasa besar dalam memurnikan kembali falsafah Aristoteles. Atas saranan gurunya, Ibnu Thufail telah memintanya untuk menterjemahkan fikiran-fikiran Aristoteles pada zaman dinasti Muwahhidun tahun 557-559 H [Al-Ahwani 1997: 110].

Namun demikian, walaupun Ibnu Rusyd sangat mengangumi Aristoteles bukan bererti dalam berfalsafah beliau selalu mengambil dan menciplak falsafah Aristoteles. Ibnu Rusyd juga memiliki pandangan tersendiri dalam tema-tema falsafah yang menjadikannya sebagai ahli falsafah muslim yang terkenal pada masa klasik hingga sekarang.

4.1 Metafizik

Dalam masalah ketuhanan, pemikiran Ibnu Rusyd tidak jauh berbeza daripada Aristoteles. Beliau berpendapat bahawa Allah adalah penggerak pertama (muharrik al-awwal). Di dalam buku-bukunya bertajuk “Tahafut ut tahafut”, “Al Kasyaf”, “Fashl-ul maqal”, beliau telah menyebutkan pelbagai aliran dalam teologi Islam iaitu antaranya Asy`ariyah, Mu`tazilah, Bathiniah dan Hasyawiyah yang berbeza pendapat mereka masing-masing tentang aspek ketuhanan. Mereka memilih rumusan-rumusan yang tersendiri dalam mendekatkan Tuhan itu dalam fahaman manusia sedangkan tujuan dan matlamat akhirnya adalah sama.

Adapun intisari kandungan pendirian beliau adalah seperti yang dinukilkan H. Zainal Abidin Ahmad [1975: 163-164] :

a) Tuhan yang ada (bersifat wujud) dalam perenggan di atas adalah penggerak bagi segenap alam ini dan disebabkan itu Tuhan yang menggerakkan itu bersifat azali, maka alam ini digerakkanNya bersifat azali juga, tetapi dalam keazalian yang berbeza.
Pendapat beliau tentang ini dibalas oleh Hasbullah Bakry sebagai: “Juga kesimpulannya tentang keazalian alam berbeza dengan keazalian Allah adalah satu pendapat yang terlalu berani. Pendapat beliau ini jelas sukar sekali untuk disesuaikan dengan prinsip umum dalam agama Islam”.

b) Sifat-sifat Tuhan adalah tunggal dengan zatNya yang maha agung.

c) Ilmu Tuhan terhadap makhluknya tidaklah memerlukan pengetahuan sampai kepada perincian segala sesuatu, sama keadaannya seperti Ketua Negara yang hanya mengetahui segala urusan dalam negaranya secara umum sahaja.

d) Sifat Nabi sangat rapat hubungannya dengan mukjizat dan mukjizat yang paling besar ialah kitab suci yang diturunkan Tuhan kepada nabi yang membawanya.

e) Kepercayaan qada dan qadar sepatutnya diertikan secara keseluruhan bahawa Tuhan menetapkan sesuatu sedang dalam perbuatan yang dilakukan oleh manusia satu demi satu itu adalah bergantung kepada ikhtiar mereka sendiri.

Dalam membuktikan adanya Allah, Ibnu Rusyd menolak dalil-dalil yang pernah dikemukakan oleh beberapa golongan sebelumnya kerana tidak sesuai dengan apa yang telah digariskan oleh syarak. Oleh yang demikian, beliau telah mengemukakan 3 dalil yang dipandangnya sesuai, bukan sahaja bagi orang awam tetapi juga bagi orang-orang khusus yang terpelajar. 3 dalil itu ialah seperti yang tertulis di dalam buku Ibnu Rusyd & Averroisme [Muhammad Iqbal 2004: 33-34]:

a) Dalil Inayah (pemeliharaan)

-Dalil ini berpijak pada tujuan segala sesuatu dalam kaitan dengan manusia. Ertinya segala yang ada ini, mulai dari siang ke malam, matahari bulan dan sebagainya memang dijadikan untuk tujuan kelangsungan manusia. Pertamanya, segala yang ada ini sesuai dengan kehidupan manusia. Kedua, kesesuaian ini bukanlah terjadi secara kebetulan tetapi memang sengaja diciptakan dan dipelihara oleh sang pencipta.

b) Dalil Ikhtira` (penciptaan)

-Dalil ini didasarkan pada fenomena ciptaan segala makhluk, seperti ciptaan pada kehidupan benda mati dan pelbagai jenis haiwan, tumbuhan dan sebagainya. Menurut Ibnu Rusyd, kita mengamati benda mati lalu terjadi kehidupan padanya sehingga kita yakin adanya Allah yang menciptakannya. Demikian juga pelbagai binatang dan falak di angkasa tunduk seluruhnya kepada ketentuanNya. Hal ini demikian kerana sesiapa sahaja yang ingin mengenali Allah dengan sebenarnya, maka dia wajib mengetahui hakikat segala sesuatu di alam ini agar dapat mengetahui ciptaan hakiki pada semua realiti ini.

c) Dalil Harkah (pergerakan)

-Dalil ini berasal dariapada Aristoteles dan Ibnu Rusyd memandangnya sebagai dalil yang meyakinkan tentang adanya Allah seperti yang digunakan oleh Aristoteles sebelumnya. Dalil ini menjelaskan bahawa pergerakan ini tidak tetap dalam suatu keadaan, tetapi selalu berubah-ubah. Pergerakan tersebut menunjukkan adanya penggerak pertama yang tidak bergerak dan bukan benda iaitu lah Tuhan.

Dalil pertama dan kedua disepakati oleh semua pihak kerana sesuai dengan syariat dan adanya ayat Al-Quran yang mengisyaratkan pada dalil tersebut. Sedangkan dalil ketiga adalah dalil yang pertama kali dicetuskan oleh Aristoteles yang kemudiannya digunakan oleh Ibnu Sina, Al-Farabi dan Ibnu Rusyd sendiri.

4.2 Hubungan antara agama dan falsafah

Masalah agama dan falsafah atau wahyu dan akal adalah bukan hal yang baru dalam pemikiran Islam. Ibnu Rusyd adalah tokoh yang ingin mengharmonikan agama dan falsafah. Antara keduanya tidak terdapat 2 kebenaran yang kontradiktif atau bertentangan, tetapi adalah sebuah kebenaran hakiki yang dizahirkan dalam bentuk agama dan melalui takwil kemudian menghasilkan pengetahuan falsafah. Agama adalah bagi setiap orang, sedangkan falsafah pula hanya bagi mereka yang memiliki kemampuan-kemampuan intelektual yang memadai. Meskipun demikian, kebenaran yang dijangkau suatu kelompok tidaklah bertentangan dengan kebenaran yang ditemukan kelompok lain [Nasr 1996: 55].

Seperti Al-Kindi, Ibnu Rusyd juga berpendapat bahawa tujuan falsafah adalah untuk memperoleh pengetahuan yang benar. Dalam hal ini, falsafah sangat bersesuaian dengan agama. Hal ini demikian kerana tujuan agama juga adalah tidak lain tidak bukan untuk menjamin pengetahuan yang benar bagi umat manusia serta menunjukkan jalan yang benar bagi kehidupan yang praktis [C.A. Qadir 1991: 85].

Menurut beliau juga, agama (syarak) tidak bertentangan dengan falsafah, kerana falsafah ini pada hakikatnya tidak lebih dari menjadi pembuktian tentang alam ini sebagai dalil adanya pencipta. Dalam hal ini, agama pun telah mewajibkan orang untuk menggunakan akalnya seperti yang difirmankan Allah dalam surah Al-A`raaf: 185 :

أَوَلَمْ يَنْظُرُوْا فِى مَلَكُوتِ السَّمَوَتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَىْءٍ وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَىِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ,يُؤْمِنُونَ.

Maksudnya: Patutkah mereka (membutakan mata) tidak mahu memerhatikan alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah, dan (memikirkan) bahawa harus telah dekat ajal kebinasaan mereka? Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Quran) itu mereka mahu beriman?

Di sini kita dapat lihat bahawasanya Allah SWT juga mengarahkan kita untuk menggunakan akal fikiran bagi berfikir tentang sesuatu yang akhirnya mampu menjadikan kita dekat kepadaNya. Akal yang diciptakan itu bukanlah satu perkara yang sia-sia, tapi sangat bermakna. Lantas, membuktikan kepada kita betapa akal yang digunakan sebagai simbolik falsafah itulah akhirnya dapat menguatkan produktiviti agama kita. Jadi, benarlah agama dan falsafah tiada terpisah. Hal ini juga dapat dikuatkan lagi dengan kalam Allah dalam surah Al-Hasyr ayat 2:

يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِى الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يَأُوْلِى الْأَبْصَرِ.

Maksudnya: Maka insaflah dan ambilah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya.

Sesungguhnya jelas syarak telah mewajibkan penelitian dengan akal terhadap segala perkara yang ada serta merenungnya [Nurcholis Majid dan Shabery Cheek 1992: 176]. Jadi, dari sini difahami bahawa hubungan antara agama dan falsafah dalam pandangan Ibnu Rusyd adalah sejajar dan memiliki tujuan yang sama iaitu mencapai pengetahuan yang benar. Berfalsafah secara benar iaitu dengan menggunakan metod ilmu mantik yang benar pula mampu menghasilkan pengetahuan yang tidak bertentangan dengan ajaran agama. Dengan kata lain, orang yang berfalsafah akan menggunakan logik akal untuk mencari kebenaran dan ukuran kebenaran yang digariskan Ibnu Rusyd adalah akal yang dihiasi oleh nilai-nilai agama [C.A. Qadir 1991: 85].

Adapun dalam agama ada ajaran tentang hal-hal yang ghaib seperti malaikat, kabangkitan jasad, sifat syurga dan neraka serta lain-lain yang tidak dapat difahami oleh akal maka hal-hal seperti itu merupakan lambang atau simbol bagi hakikat akliah. Dalam hal ini, beliau bersetuju dengan pendapat Imam Ghazali yang mengatakan wajib kembali kepada petunjuk-petunjuk agama dalam hal-hal yang tidak mampu bagi akal untuk memahaminya.

5.0 TANGGAPAN ATAS PENDAPAT AL-GHAZALI

Seperti diketahui dalam bahagian karya di atas, Al-Ghazali dalam bukunya Tahafut al-Falasifah telah menyerang para ahli falsafah. Sedikitnya ada dua puluh persoalan yang dihuraikan Al-Ghazali berkenaan dengan kerancuan pemikiran mereka. 3 di antaranya, menurut Al-Ghazali, menyebabkan para para ahli falsafah telah kufur. Sebagai seorang ahli falsafah, Ibnu Rusyd merasakan satu kewajipan untuk membela ahli falsafah sebelumnya dan pemikiran mereka serta menundukkan masalah tersebut pada tujuannya. Dari sini muncul lah karyanya berjudul Tahafut-ut-Tahafut sebagai sanggahan kepada pendapat Al-Ghazali, bahkan menyifatkan bahawa Al-Ghazali lah yang sebenarnya yang kacau dalam pemikirannya.

3 masalah falsafah yang menyebabkan kekafiran ahli falsafah menurut Al-Ghazali ialah qadimnya alam, Tuhan tidak mengetahui perincian yang terjadi di alam (juz’iyyat), dan kebangkitan jasmani. Berikut tanggapan Ibnu Rusyd terhadap kritikan Al-Ghazali mengenai 3 masalah tersebut [Muhammad Iqbal 2004: 47-52] :

1) Alam bersifat qadim.

-Ibnu Rusyd menjelaskan, perselisihan yang terjadi antara kaum teologi dengan kaum falsafah klasik mengenai persoalan apakah alam semesta ini qadim (ada tanpa permulaan) atau hadits (ada setelah tiada) sebagaimana pendapat Al-Ghazali. Menurut Ibnu Rusyd dari yang tidak ada tidka mungkin menjadi ada, tetapi mungkin terjadi adalah “ada” yang berubah menjadi “ada” dalam bentuk lain. Lebih lanjut Ibnu Rusyd mengatakan tidak ada ayat yang menunjukkan bahawa Tuhan pada mulanya berwujud sendiri , iaitu tidak ada wujud selain Allah dan kemudian barulah dijadikan alam, seperti tersebut dalam surah Hud ayat 7 berikut ini:

“Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan adalah singgahsanaNya (sebelum itu) di atas air, agar Dia menguji siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya”.

Intisari daripada ayat di atas menurut pemahaman Ibnu Rusyd adalah sebelum wujudnya langit dan bumi, telah wujud kejadian lain iaitu air dan wap, kemudian Allah menciptakan bumi dengan air atau wap tersebut. Memang alam ini betul diwujudkan atau diciptakan kata Ibnu Rusyd, tetapi diwujudkan secara terus menerus, ertinya penciptaan itu terus menerus setiap saat dalam bentuk perubahan alam yang berlanjutan, semua bahagian alam akan berubah dalam bentuk baru menggantikan bentuk lama. Penciptaan alam hanya dilakukan sekali saja. Adapun keabadian alam ini menurut beliau ada 2 aspek keabadian iaitu keabadian dengan sebab dan keabadian tanpa sebab. Hanya Tuhan yang abadi tanpa sebab, sedangkan alam menjadi abadi tetapi dengan adanya sebab atau perantara.

2) Tuhan tidak mengetahui perincian alam.

-Dalam masalah pengetahuan Tuhan, Al-Ghazali menuduh para ahli falsafah telah berpendirian bahawa Tuhan tidak mengetahui hal-hal yang kecil, kecuali dengan cara yang kulliyat (umum, universal). Ibnu Rusyd menjawab tuduhan Al-Ghazali ini bahawasanya dia telah salah faham terhadap pendapat ahli falsafah lain. Ibnu Rusyd membetulkan bahawa pendapat ahli falsafah lain adalah pengetahuan Tuhan tentang perincian (juz’iyyat) berbeza dengan pengetahuan manusia.
Pengetahuan manusia adalah mengambil kira bentuk kesan iaitu melalui gambaran yang ditangkap oleh pancainderanya, sedangkan pengetahuan Tuhan merupakan sebab bagi terwujudnya perincian tersebut. Oleh itu, pengetahuan manusia bersifat baharu dan pengetahuan Tuhan bersifat qadim iaitu semenjak azalinya. Tuhan mengetahui segala hal yang terjadi di alam ini. Namun begitu, pengetahuan Tuhan tidak dapat dilabelkan sifat-sifat kulliyat atau juz’iyyat kerana sifat-sifat yang demikian hanya dapat dikaitkan kepada makhluk saja. Secara pasti, pengetahuan Tuhan tidak dapat diketahui kecuali oleh Tuhan sendiri.

3) Kebangkitan jasmani di akhirat.

-Al-Ghazali menjelaskan dalam Tahafut al-Falasifah, para ahli falsafah telah mengatakan bahawa kebangkitan di akhirat nanti adalah bersifat rohani. Maksudnya manusia akan menerima balasan baik atau buruk adalah rohaninya bukan jasmaninya, sementara pandangan al-Ghazali adalah jasmani dan juga rohani. Bagi menyanggahi masalah di atas, Ibnu Rusyd menyatakan bahawasanya kebangkitan rohani berdasarkan pendapat para ahli falsafah sebelumnya merupakan ta’wil (interpretasi) yang tidak perlu dipermasalahkan kerana yang terpenting bahawa mereka juga meyakini adanya hari kebangkitan dan tidak mengingkarinya. Pengingkaran terhadap hari kebangkitan adalah yang seharusnya dikategorikan kafir, bukan pada kewujudan dan cara kebangkitannya. Ibnu Rusyd dalam hal ini cenderung berpendapat bahawa kemungkinan rohani sahaja, namun ada kemungkinan juga beserta jasmani, tetapi bukan lagi jasmani duniawi yang telah fana, tetapi jasmani lain di akhirat sana.

6.0 GERAKAN AVERROISME DI EROPAH

Averroisme merupakan istilah yang digunakan untuk menunjukkan penafsiran falsafah Aristoteles yang dikembangkan Ibnu Rusyd oleh pemikir-pemikir Barat-Latin, atau juga disebut gerakan intelektual yang berkembang di Barat pada abad ke 13-17 [Harun Nasution 1995: 116].

Pemikirannya terus berkembang di Eropah dengan diterjemahkan buku-buku Ibnu Rusyd dari bahasa Arab ke bahasa Latin dan Ibrani, selanjutnya menggoncangkan sosio-agama yang selama ini telah merantai akal pemikiran mereka dengan kebijakan gereja.

Pengaruh Ibnu Rusyd ini semakin menunjukkan belangnya dengan munculnya gerakan Averroisme di Barat yang mencuba mengembangkan gagasan-gagasan Ibnu Rusyd yang rasional dan ilmiah. Pada mulanya istilah ini dimaksudkan sebagai bentuk penghinaan terhadap pendukungnya. Tidak seorang pun yang berani dengan tegas menyatakan dirinya sebagai pendukung Averroisme. Johannes Jandun (1328), beliau lah orang yang pertama kali menegaskan dirinya secara terbuka sebagai pengikut Averroisme dan diikuti oleh Urban dari Bologna (1334) serta Paul dari Venesia (1429), selepas itu barulah para pendokong pemikiran Ibnu Rusyd lainnya mulai berani secara terang-terangan menyatakan pendirian mereka [Muhammad Iqbal 2004: 96].

Kemuncak penghayatan pemikiran Ibnu Rusyd berlaku di Universiti Paris pada abad ke-13 apabila munculnya golongan Averrois yang mengutamakan falsafah berbanding teologi Kristian. Hasil inspirasi pemikiran Aristotle dan Ibnu Rusyd yang dikenali sebagai commentator of Aristotle, menandakan permulaan kepada pemisahan falsafah daripada agama dan sesuatu yang baharu dalam perkembangan falsafah dengan agama. Para peminat pemikiran Ibnu Rusyd, tanpa segan telah mengajar doktrin yang dilihat sebagai bertentangan dengan ajaran agama mereka. Oleh itu, mereka dikenali sebagai hetederox Aristotelian [Ahmad Sunawari Long 2008: 89].

Ajaran-ajaran mereka yang diilhamkan oleh pemikiran Ibnu Rusyd antara lain adalah pandangan mereka tentang pembuktian keberadaan Tuhan dengan teori pergerakan. Sama seperti Ibnu Rusyd, mereka memandang bahawa segala sesuatu di dunia ini mesti ada yang menggerakkannya. Ini kerana tidak mungkin akan ada rentetan pergerakan yang tiada hentinya itu tanpa ada penggeraknya, maka sampailah mereka pada kesimpulan bahawa adanya penggerak utama. Itulah yang dalam bahasa Ibnu Rusyd disebut al-Muharrik al-Awwal (Tuhan) atau Prima Causa menurut Aristoteles.

Berdasarkan pandangan ini, mereka juga mengikuti Ibnu Rusyd dalam pandangan mereka tentang teori kausalitas. Meskipun Tuhan adalah penyebab segala sesuatu, Tuhan hanyalah menciptakan akal pertama sahaja, sedangkan secara seterusnya diciptakan oleh akal-akal berikutnya. Inilah yang dimaksudkan Ibnu Rusyd dengan hukum-hukum alam terhadap penciptaan Tuhan. Jadi, sebagaimana Ibnu Rusyd, mereka memahami bahawa penciptaan Tuhan terhadap segala sesuatu bukanlah secara langsung, tetapi melalui hukum-hukum alam yang tetap yang telah diciptakanNya terhadap segala ciptaanNya tersebut.

Pemikiran Ibnu Rusyd begitu mendapat tempat dalam kalangan para pelajar dan pensyarah, terutamanya oleh beberapa tokoh falsafah di Universiti Paris tersebut seperti Siger dari Brabant atau juga dikenali Siger yang Agung dan Boethius dari Dacia. Sejumlah penulisan kedua-dua tokoh tersebut diharamkan oleh pihak gereja kerana didapati bertentangan dengan teologi Kristian. Brabant umpamanya, walaupun telah menggariskan kebenaran yang terdapat dalam wahyu dan falsafah, lebih mengutamakan kebenaran yang dibawa oleh ahli fasafah. Beliau dengan tegas menyatakan tujuan utama penglibatannya dalam falsafah adalah untuk meneroka apa yang dinyatakan oleh oleh ahli falsafah, terutamanya Aristotle, walaupun mungkin falsafah bertentangan dengan kepercayaan Krisitan. Hasilnya beliau mengemukakan idea baru dalam teologi Kristian seperti penafian alam terbentuk secara ex nihilo, Tuhan bukan pencipta secara langsung alam dan roh manusia tidak kekal selepas berlakunya kematian. Akibatnya penulisan Brabant diharamkan oleh pihak gereja pada 1270. Ini diikuti dengan pengharaman kali kedua pada 1277 ke atas lebih 200 karya Brabant dan Boethius oleh Pope John XXI [Ahmad Sunawari Long 2008: 89-90].

Banyak tokoh-tokoh Averroisme dihukum dan buku-buku karangan Ibnu Rusyd dibakar. Selama tahun 1481-1801, tidak kurang dari 340,000 pengikut Ibnu Rusyd dihukum dan hampir 32,000 daripadanya dibakar hidup-hidup [An-Nadwi 1979: 114]. Pendapat lain mengatakan sejak tahun 1481-1499 pengikut Ibnu Rusyd telah dibakar sebanyak 10,022 orang dan 66,860 orang dihukum gantung serta 97,023 orang dihukum dengan pelbagai seksaan [Muhammad Abduh 1992: 53].

Namun demikian, larangan dan kutukan gereja terhadap Averroisme tidak melemahkan dan meruntuhkan perkembangan gerakan intelektual ini, malah sebaliknya semakin tersebar ke pelbagai wilayah lain di Eropah [Muhammad Iqbal 2004: 99]. Apalagi setelah Johannes mengeluarkan kenyataan bahawa Averroisme itu benar, kitab suci juga benar, baginya kebenaran ada dua iaitu kebenaran falsafah dan kebenaran teologi [Zainal Abidin Ahmad 1975].

Gerakan Averroisme yang ditandai oleh semangat rasional inilah yang melahirkan renaissance di Eropah, ertinya kebangkitan Eropah dalam bidang ilmu pengetahuan warisan Yunani dan Romawi yang pernah jatuh satu ketika dahulu. Sekaligus melepaskan keterikatan dengan gereja sebagai agama majoriti Eropah. Era renaissance Eropah muncul pada abad ke-14 hingga sekitar pertengahan abad ke-17.

7.0 PENUTUP

Kesimpulannya ialah, Ibnu Rusyd lahir dalam keluarga yang berilmu dan ternama. Bapanya dan datuknya merupakan qadi di Cordova (sekarang Sepanyol). Ibnu Rusyd mempelajari ilmu fiqh dan juga ilmu-ilmu lain pada permulaannya dengan ayahandanya. Sebelum meninggal dunia, beliau telah menghasilkan bukunya yang terkenal Al Taysir. Buku itu telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan bahasa Inggeris dengan judul Faclititation of Treatment. Ibnu Rusyd telah dilantik sebagai hakim di Sevilla pada tahun 1169. Dua tahun kemudian, beliau dilantik menjadi hakim di Cordova.

Selepas beberapa waktu menjadi hakim, beliau dilantik sebagai doktor istana pada tahun 1182 berikutan persaraan Ibn Tufail. Ramai yang berasa cemburu dan dengki dengan kedudukan Ibnu Rusyd. Kerana desakan dan tekanan pihak tertentu yang menganggapnya sebagai mulhid, beliau dibuang ke daerah Alaisano. Setelah selesai menjalani tempoh pembuangannya, beliau pulang semula ke Cordova. Kehadirannya di Cordova bukan sahaja tidak diterima, tetapi beliau telah disisihkan oleh orang ramai serta menerima pelbagai penghinaan daripada masyarakatnya.

Pada lewat penghujung usianya, kedudukan Ibnu Rusyd dipulihkan semula apabila Khalifah Al-Mansor Al-Muwahhidi menyedari kesilapan yang dilakukannya. Namun, segala kurniaan dan penghormatan yang diberian kepadanya tidak sempat dikecapi kerana beliau menghembuskan nafas terakhirnya pada tahun 1198.

RUJUKAN

Al-Quran Al Kareem.

Ahmad Sunawari Long. 2008. Sejarah Falsafah. Penerbit UKM. Bangi. Selangor.

Ahmad Zainul Hamdi. 2004. Tujuh Filsuf Muslim. Pustaka Pesantren. Yogyakarta.

Al-Ahwani. Ahmad Fuad Al-Ahwani. 1997. Filsafat Islam. Pustaka Firdaus.

Al-Aqqad. Abbas Mahmud Al-Aqqad. 2003. Ibnu Rusyd Sang Filsuf, Mistikus, Fakih, dan Dokter. Qirtas. Yogyakarta.

An-Nadwi. Abu Al-Hasan An-Nadwi. 1979. Islam and The World. Academy of Islamic Research and Publication. Lucknow.

Benton. William Benton. 1968. Encyclopaedia Britanica. Encyclopaedia Britanica Inc. London.

Harun Nasution. 1995. Islam Rasional. Mizan. Bandung.

Muhammad Abduh. 1992. Ilmu dan Peradaban Islam Menurut Islam dan Kristen. Diponegoro. Bandung.

Muhammad Iqbal. 2004. Ibnu Rusyd & Averroisme Sebuah Pemberontakan Terhadap Agama. Gaya Media Pratama. Jakarta.

Nasr. Seyyed Hossein Nasr. 1996. Intelektual Islam. Pustaka Pelajar. Yogyakarta.

Nurcholis Majid dan Ahmad Shabery Cheek. 1992. Khazanah Intelektual Islam. Ikraq. Kuala Lumpur.

Qadir. C A Qadir. 1991. Filsafat dan Ilmu Pengetahuan Dalam Islam. Yayasan Obor. Jakarta.

Qasim Assamurai. 1996. Bukti-Bukti Kebohongan Orientalis. Perpustakaan Nasional. Jakarta.

Renan. Ernest Renan. 1957. Ibnu Rusyd wa Al-Rusydiyah. Terjemahan oleh `Adil Zu`aitir. Dar Ihya’ Al-Kitab Al-Arabiyah. Kaherah.

Renan. Ernest Renan. 2008. Ibnu Rusyd dan Mazhabnya. Institut Kajian Dasar. Rawang. Selangor.

Yate. Abdullah A Yate. 1999. Ibnu Rusyd-Mujtahid of Europe. Penerbit dan tempat terbit tidak dimaklumkan.

Zainal Abidin Ahmad. 1975. Riwayat Hidup Ibnu Rusyd(Averroes). Bulan Bintang. Jakarta.

Averroisme: Kritik Ibnu Rusyd Terhadap Al-Ghazali oleh Muhammad Rusydi, 14 Ogos 2013 (kajianpemikiranislam.com/filsafat/averroisme/kritik-ibnu-rusyd-terhadap-al-ghazali)

Pemikiran Filsafat Ibnu Rusyd, Disember 2010 (pandidikan.blogspot.com/2010/12/pemikiran-filsafat-ibnu-rusyd.html)

Biografi Ibnu Rusyd & Falsafahnya, Mei 2012 (lindairawan05.blogspot.com/2012/05/biografi-ibnu-rusyd-dan-falsafahnya.html)

makalahmajannaii.blogspot.com/2012/09/makalah-pengantar-filsafat.html

Perkembangan Falsafah Zaman Pertengahan-Moden